Языческие обряды, приметы и суеверия у современных славян. Суеверия и поверья древних славян
Приметы, поверья и суеверия окружают человека с рождения и до смерти. У всех народов мира существует множество примет и поверий, некоторые из них общие для многих стран. Славянские народы остаются весьма суеверными. На все случаи и явления жизни есть свои приметы. Наши предки придавали огромное значение явлениям мира, примечали все события и на этой основе вырастали приметы и поверья. В течение многих веков наш народ добавлял в свой список новые приметы, заимствовал их у соседних народов. И к настоящему моменту весь список славянских примет стал огромен. Но, к сожалению, многие приметы так и остались суеверьями, некоторые утратили свой смысл и т.д. И естественно хотелось бы разобраться, какая примета несет в себе смысл, а какая является суеверием.В данном разделе как раз будет присутствовать не только список основных примет, но и детальное их рассмотрение. А также в разделе будет присутствовать славянский сонник. Раздел сделан на основе книги И.Панкеева "Тайны русских суеверий". Для желающих заняться самостоятельным исследованием на эту тему, порекомендую следующие книги: В.И.Даль "О поверьях, суевериях и предрассудков русского народа"; М.Забылин "Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия"; И.М.Снегирев "Русские простонародные праздники и суеверные обряды"; И.П.Сахаров "Сказания русского народа"; А.А.Коринфский "Народная Русь".
Недавно я написала для своего ритуального блога статью о том, . В первую очередь меня интересовало мнение церкви . Но когда я подбирала материал, то обратила внимание, что на наши традиционные ритуалы , идущие из глубины веков, одинаково сильно повлияли два типа культуры – язычество и христианство. Не стал исключением и поминальный обряд. Он объясняется одновременно старославянскими и церковными верованиями.
Языческая тризна
Славянские поминальные обряды в старину назывались Великой тризной. Вначале, в самые древние времена, ее справляли в день похорон умершего, тело которого было принято торжественно сжигать на третий день после смерти. Считалось, что в этот день душа улетает из Яви в Навь, и родичам надо с ней как следует проститься. В этот день тело покойного омывали, обряжали в долгий путь и сжигали на погребальном костре. На месте сожжения делали холм – могилу. Около нее по обряду в этот день надо было петь, плясать, пировать и состязаться в различных воинских единоборствах в честь покойного. Наши предки верили, что провожать душу надо весело и торжественно, тогда она доберется до мира умерших благополучно и станет добрым покровителем рода.
Позже тризны в честь усопшего стали проводить еще 2 раза: через неделю после смерти (а неделя у древних славян равнялась 9-ти дням) и через месяц (то есть 40 дней). Ведь 6 дней после первых 3-х, по языческим воззрениям наших предков, душа путешествует по тем местам, где он бывал и которые были дороги мертвому при жизни. А на 9-й день начинается его путешествие в иной мир, которое завершается как раз на 40-й день после кончины.
Поэтому недельная тризна была как бы прощальным пиром. Он должен был означать проводы умершего в долгий и опасный путь. Обычно в этот день, после обильных возлияний на могиле, славяне состязались в скачках и кулачных боях.
А на сороковины праздновали окончание тяжелого путешествия души в Навь. Это был самый веселый и торжественный пир, который начинался у места захоронения, а заканчивался в доме покойного.
Старославянские похоронные обычаи и приметы
Само слово «
» объясняют по-разному. Один из вариантов его толкования – памятный подарок. Почему это так? Дело в том, что с самых древних времен покойника было принято захоранивать вместе с различными вещами, которые должны пригодиться ему в потусторонней жизни. Поэтому в могилу или в погребальный костер клали оружие, одежду, всякую утварь и украшения, то есть всякие
поминки
. А позже, уже при христианстве, этим словом стали называть весь обряд чествования умершего, заменив им языческое понятие «тризна».
Кстати, и в наши времена сохранился обычай класть в гроб покойного различные
предметы
. Например, монетки или какие-то любимые им при жизни вещи (очки, часы, книгу, детям – игрушки). Одного моего знакомого не так давно похоронили вместе с его любимыми шахматами. А недавно мне рассказал один приятель, что в могилу его трагически погибшего племянника положили ноутбук, с которым он практически не расставался. Мало того, иногда какие-то вещи для недавно умершего «передают» вместе с другим новопреставленными, кладя те в его гроб (с разрешения родственников, конечно).
До наших дней дошли и самые разные языческие приметы, связанные с похоронами и последующим поминовением.
Подобных языческих примет, сопровождающих поминальные ритуалы , очень много. Они, что называется, территориальные: в каждой местности свои. Соблюдаются эти обычаи строго, ведь смерть для живых – это пугающее таинство. Она была такой и во времена язычества, осталась страшной и для христиан. До сих пор среди нас бытуют самым удивительным образом переплетенные христианские и старославянские обряды, связанные с похоронами и поминками .
Если вы читаете и говорите по-русски, хотите вы этого или не хотите, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры . Оказавшись в лесу и услышав голос кукушки, многие ли удержались, чтобы в шутку или всерьез не спросить ее, сколько им осталось жить?
Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой"; когда боятся что-либо сглазить, советуют сплюнуть через левое плечо; почётных гостей непременно встречают хлебом с солью, скорее всего, не понимая значения этих символов; в запале споров восклицают, что готовы съесть землю в подтверждение своих слов - примеров можно привести немало.
Объяснить подобные поступки и слова мы часто не в состянии по одной простой причине, что оказались оторванными от своих корней. После введения христианства на Руси долгое время сохранялось двоеверие . Языческие мотивы переплетались с христианскими, придавая старым суевериям новые краски, продолжалось мифотворчество, вводились новые персонажи.
Почему мы верим кукушке
Кукушка у древних славян считалась за воплощение богини Живы - богини мировой жизни и весны, плодородия и любви, богини, которая воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Само имя её родственно "всему, что служит условием жизни": "жито", "живность", "живот" и т.д.
Кукушка прилетает из вирия, т.е. из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы. Таким образом, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти . И в наши дни, услышав кукушку, к ней обращаются с разными вопросами. Замужние жещины спрашивают, сколько будет у них детей, и как долго они проживут в браке. Девушкам интересно, как скоро они выйдут замуж. И, разумеется, всем небезразлично, сколько лет остается жить им на белом свете. Ответы кукушки признаются за пророчество, посылаемое свыше.
На самом деле, поскольку кукушка признается птицей вещею , небесной посланницей, то круг тем, которыми она ведает, неизмеримо шире. В древности, например, у нее выспрашивали время начала гроз и дождей. По её голосу земледелец судил о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве, то год будет урожайным, а если она закукует на ночь и на голом дереве - будет голод и мор.
Весною, заслышав первый раз кукушку, крестьяне спешили побрянчать деньгами для того, чтобы они не переводились до следующего года. Если же в этот момент денег не было при себе, то это считалось верной приметой , что их не будет и в продолжение целого года.
Кто впервые услышит кукушку натощак, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину: не то голодать ей всю зиму! Своим криком кукушка прогоняет град, бури, безплодие и дороговизну .
Почему завешивают зеркало в доме умершего
Зеркало всегда рассматривалось славянами как символ удвоения действительности и как граница между земным и потусторонним миром. К наиболее устойчивым и широко распространенным у всех славянских народов обычаям относится обычай сразу после смерти завешивать зеркало каким-нибудь полотном, отворачивать его к стене или даже выносить из помещения, в котором находится покойник, что как раз и объяснялось страхом перед открытой границей в потусторонний мир.
Завешивание или отворачивание зеркала, как и запрет в него смотреться действует также относительно какого-нибудь опасного времени, например, в полночь или во время грозы . Считается опасным смотреться в зеркало после полуночи , т. к. "увидишь дьявола", а особенно страшно - в страстную пятницу. Верят, что "смотреться на ночь в зеркало - накликать на себя беду. Славянские традиции предписывают женщине не смотреться в зеркало во время менструации, беременности и в послеродовой период.
У всех славян известен запрет подносить ребенка в возрасте до одного года к зеркалу. Полагают, что ребенок может испугаться своего отражения, и он после этого будет плохо спать или видеть дурные сны. Если младенца поднести к зеркалу до официального крещения и наречения ночью, то это может навлечь на него несчастье. В других местах считают, что "до года ребенка в зеркале не показывают, а то долго говорить не будет ".
Во всех перечисленных случаях опасность состоит не только в соприкосновении через зеркало с потусторониим миром, но и возможности раздвоения между миром людей и миром иным и таким образом превращением в колдуна, ведьму, упыря и т.п.
То же касается и запрета, существующего и в наши дни: есть перед зеркалом - иначе "красоту свою съешь". Считается, что отражение через "окно" в потусторонний мир "втянет", отнимет красоту оригинала.
Почему встречают хлебом с солью
Повсеместно по сей день почётных гостей встречают хлебом с солью . Сочетание хлеба с солью было всегда очень ёмким символом.
То, что хлеб выражает пожелание благополучия и богатства , пожалуй, для всех ожидаемо. В народном мировоззрении хлеб и все хлебные растения исконно наделялись святостью. К хлебу надлежало относиться с особенным почтением. У восточных и западных славян было принято держать буханку хлеба в красном углу . Хлеб, лежащий перед иконами, символизировал связь между людьми и Богом. Молодых благословляли иконой и хлебом, при заключении договоренности о свадьбе руки молодых клали на хлеб.
На Успенье традиционно святили новый свежеиспеченный хлеб. До возвращения из церкви домашние ничего не ели, ожидая освещенный каравай, разговлялись кусочком такого хлеба, а остаток священного каравая заворачивали в чистую холстину и клали под образа. Считалось большим грехом уронить хотя бы крошку такого хлеба.
Было немало и примет, связанных с хлебом. Например, нельзя доедать хлеб за другим , потому что тогда заберешь от него всю силу и счастье. По этой же причине нельзя есть хлеб за спиной другого человека.
Верили, что того, кто дает за столом кусок хлеба собаке, ожидает бедность. Тот, кто оставил кусок хлеба на столе, похудеет - хлеб будет его есть или гоняться за ним на том свете. Хлеб брали с собой в дорогу, чтобы он охранял в пути. Обходили с хлебом горящее здание, чтобы остановить пожар .
Хлебом с солью благословляли молодых, встречали гостей и молодых по возвращении из церкви после венчания.
Хлеб воплощает пожелание благополучия и богатства, а вот соль играет роль оберега, защищающего от враждебных сил и злого влияния. Специально приглашенный колдун, например, брал из рук хозяйки хлеб и соль, разламывал хлеб на кусочки, круто посыпал солью и разбрасывал их по сторонам, чтобы защитить дом от злых сил.
Отказываться от хлеба с солью считалось чрезвычайно неприличным. Сам факт такого угощения являлся знаком особенной приязни и доверия. Считалось, что если накормить хлебом с солью недруга, то он станет другом. Выражение "ты забыл мой хлеб да соль" считалось самым большим упреком неблагодарному человеку.
Само выражение "хлеб да соль ", по народному убеждению, отгоняет злых духов . "Хлеб да соль", - говорят, входя в дом, застав хозяев за едой, желая им благополучия.
Почему клянутся съесть землю
Особым почитанием у древних славян пользовалась богиня земли , плодородящая мать, супруга Неба. Испокон веков землей клялись, и такая клятва считалась нерушимой: "Чтоб я сквозь землю провалился!" или "Чтоб не видать мне вовек сырой земли!" Если возникали споры, землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: "Пускай эта Земля меня задавит!"
Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать горсть земли. Подозреваемый в преступлении мог оправдать себя, проглотив горсть земли или поцеловав землю перед мирским судом. Обманывать не решались - лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.
Земля всегда воспринималсь как воплощение здоровья и чистоты. На Украине до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: "Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!" Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.
Землю также молили об исцелении: так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: "Прости, сторона - Мать - Сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!"
Земля снимет с человека болезнь, если он покается и попросит прощение на девяти вечерних и девяти утренних зорях, встав лицом на восток: "Прости, Мать - Сыра Земля, в чем я тебе досадил!". После каждого причета надо непременно дунуть и плюнуть через левое плечо и положить земной поклон.
В эпоху христианства в народе говорили: "у всех чад Божиих первая мать - Пресвятая Богородица, вторая мать - Сыра Земля".
Считалось, что земля не принимает грешников, потому после смерти они выходят из могил и неприкаянно бродят по свету.
Земля, в которой были похоронены кровные и близкие, именовалась родительской и почиталась священной , одна её горсть могла защитить всех родичей от бед и напастей. Такая земля, зашитая в ладанку, бралась в дорогу и избавляла от бед, а также от тоски по родине.
Почему про пьяного говорят: "он - под мухой"
Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой" - тем самым славяне обозначали его связь с нечистой силой .
Известно, что человека на протяжении жизни сопровождает ангел-хранитель. Как только человек начинает пьянствовать, ангел сначала упрекает его, призывает покаяться и воздерживаться от пьянства. Если же человек не может остановиться, то и ангел отступается от него, бес же, напротив, приближается, подбивает человека пить всё больше и больше.
Нечистая сила охотно превращается в мух. В Белоруссии о колдуне, например, говорят: "У него мухи в носе". Когда про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой", то это означает, что он находится в руках черта. Неслучайно, пьяницы, особенно в состоянии "белой горячки", часто видят бесов в их натуральном виде.
Бесы лишают пьяниц сна, поселяют отвращение к пище, наводят ужас, истощают тело и нередко доводят до самоубийства. По народному убеждению, чёрт может вселиться в сердце пьющего человека , и это хуже всего, потому что такому человеку нигде не найти покоя от страшной тоски. В народе также считают, что человека, страдающего запоем, в любой момент может посетить дьявол.
Пьяниц отчитывали в церквях, а также поили растворенной в воде золой из церковного кадила.
Почему говорят "пролетел тихий ангел"
Ангел-хранитель - один из любимых народных персонажей.
К каждому человеку Богом приставлен ангел-хранитель, который ведает образованием его тела в чреве матери и сопровождает его "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного"; при этом, когда человек совершает хорошие поступки, он радуется , а когда плохие - плачет .
На Руси, когда среди затишья внезапно возникал легкий теплый ветерок (или, если в шумной компании все вдруг замолкали), говорили: "Тихий ангел пролетел", и значит, где-то вблизи родился младенец. В народе верили, что ангел приносит с неба младенческую душу и присутствует при рождении ребенка.
Укладывая спать ребенка, растегивали ему ворот рубашки, чтобы ангел-хранитель мог свободно взирать на его чистую душу.
Ангел-хранитель наблюдает за человеком с неба, из оконца Божьего терема, которое людям видится как звезда , и каждое дело земное вверенного ему человека записывает в книгу небесную; когда же человек умирает, небесное оконце захлопывается и люди могут увидеть, как падает звезда "с выси небесной на грудь земную" - это ангел летит за душой усопшего. Отсюда поверье - если увидишь падающую звезду и, пока она не погасла, успеешь загадать желание , оно непременно исполнится, так как ангел на этом своем пути никому и ни в чем не отказывает и исполнит желание , или, по другому поверью, донесет просьбу до Господа.
В некоторых местах считалось, что после смерти человека его ангел-хранитель пребывает в доме усопшего еще сорок дней , и поэтому в течение этого срока крестьяне во многих местах не садились под божницу (там и пребывает ангел), а в сороковой день одна или две бабы традиционно провожали ангела (по другим поверьям - душу умершего) с хлебом, солью и пивом.
Кое-где существовало поверье о том, что нельзя спать на правом боку, иначе можно заспать своего ангела-хранителя , который и ночью не оставляет человека и находится за правым его плечом. Также и вставать с постели надо правою ногою, чтобы удача сопуствовала весь день . До сих пор человеку в плохом настроении говорят, что он встал не с той ноги.
Поверий и преданий об ангелах, разнообразных приметах существует очень много. Например, на ночь избу следовало подметать, "чтоб ангелам чисто прохаживаться". Увидеть ангела во сне считалось знаком величайшего счастья и радости. Поскольку ангелы исполняли волю Господа, то многие молитвы и заговоры призывали на помощь не самого Бога, а его "силу" - ангелов.
Почему надо "плюнуть через левое плечо"
С давних времен повсеместно запрещалось плевать через правое плечо, так как там незримо присутствует ангел-хранитель , который сопровождает каждого человека "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного".
По народному убеждению, помимо ангела-хранителя, человека от рождения постоянно сопровождает и черт, находясь за его левым плечом , который "стережет малую промашку, - так на него и плюй!" Черт всегда нашептывает какие-нибудь пакости человеку в левое ухо, постоянно искушает его, смущает соблазнами, толкает на грех, побуждает к самоубийству. Черт "водит" и сбивает с пути, толкает под руку, похищает и прячет разные вещи, портит неблагословенную еду и питьё, ест еду за тех, кто шумит и болтает за столом, крошит хлеб и т.д.
Верили, что когда звенит в левом ухе , то это черт летал "сдавать Сатане грехи того человека, сделанные за день, и вот теперь прилетел назад, чтобы снова стать на страже и выжидать случаи и повода к соблазнам".
Чёрт действует в любое время суток и в любые дни , но наибольшие возможности действия, а значит, и наибольшую опасность он представляет для людей в "нечистое" время года и суток: в некрещеные, или поганые, дни рождественских святок, в ночь на Ивана Купалу и т.д.; в полночь и в полдень, вскоре после захода и до восхода солнца; в определенные "нечистые" периоды времени: от рождения до крещения, от родов до "ввода" в церковь.
Во многих местах верили, что черт не смеет подступиться к крещеному человеку, если тот живет праведной жизнью и не нарушает определенных правил. Например, если во время трапезы кто-нибудь из присутствующих за столом начинает сквернословить, то черт может наплевать в блюда и подменить хлеб на "неблагословенный".
Если человек не помыл руки перед едой, то за стол с ним сядет черт. Поэтому, даже если поблизости нет воды, народный обычай советовал вместо умывания трижды подуть на руки, чтобы согнать с них нечистого.
Следуя подобным советам, для предотвращения воздействия нечистого старались также не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т.п. Собственно слово "черт" употреблять было нельзя, не то он привяжется к произнесшему и будет причинять ему зло. Слово это стремились заменить различными прозвищами, местоимениями: "он", "тот" и т.д.
По народному убеждению, между ангелом-хранителем и чертом-соблазнителем всегда идет борьба, каждый из них побеждает в зависимости от поведения самого человека . Ангел записывает все добрые дела человека, а черт - злые, и когда человек умирает, ангел и черт спорят друг с другом о том, кому принадлежит душа этого человека.
В заключение хотелось бы сказать: верить или не верить в приметы и суеверия - личное дело каждого, но наши предки были не так несведущи и темны, как может показаться на первый взгляд. Взять хотя бы то, что они частенько справлялись с болезнями природными средствами, хотя научными знаниями по фитотерапии не обладали. Но помнить свои традиции и знать мировоззрение своих предков надо.
Удачи Вам, дорогие читательницы!
Людмила Вагурина
Народные приметы древних славян А Вы знаете почему большое количество родинок считается хорошим знаком? А почему нельзя переступать сидящего человека? Почему нельзя зашивать на себе одежду? Почему нельзя стряхивать воду с только что помытых рук? «Во время еды читать - память свою заедать.» Наблюдение основано на особенностях функционирования человеческого организма. Когда человек читает и думает, кровь приливает к головному мозгу, обеспечивая его кислородом. Когда человек ест, кровь приливает к желудку, поскольку в это время она должна обеспечить его нормальную работу (поэтому после сытного обеда так хочется спать). Когда человек во время еды читает, мозг воспринимает прочитанное не в полную силу, мы не запоминаем прочитанное, «заедаем» память. «Если после обеда гости уходят до того, как хозяйка скатерть со стола снимет, невесты в этом доме замуж не выйдут.» В первую очередь это относится к гостям. Получается, что они пришли только поесть, а когда все съедено, тут же уходят, хотя правила приличия требуют поблагодарить хозяйку и пообщаться. Об этом говорят так: стол - не корыто, чтоб поесть да убежать. Но, думается, более глубокий смысл содержится в этом поверье по отношению к хозяйке. Если она такова, что только накормить умеет, и больше гости ничего в этом доме не ждут, или если она столь неповоротлива, что два часа после обеда скатерть снять со стола не может, то немудрено, что женихи такой дом стороной будут обходить. Ведь какова мама, такова и дочка. «Вымыл руки - вытри, но не стряхивай воду, не плоди чертей.» Запрет восходит к давней легенде о том, как черт, упавший с неба и оставшийся в одиночестве, попросил у Бога войско. Бог посоветовал ему окунуть руки в воду и стряхнуть - вот и будет столько чертей, сколько брызг. Бытовое пояснение - гигиеническое, и связано оно прежде всего с детьми: от привычки не вытирать мокрые руки появляются цыпки, кожа трескается и чешется. «Если ячмень на глазу вскочил, надо поднести к глазу кукиш и сказать: «Ячмень, ячмень, на тебе кукиш: что хочешь, то и купишь. Купи себе топорок, секи себя поперек!» Как это ни смешно, издавна кукиш, сопровождаемый заговором, считается надежным оберегом от нечистой силы. Некоторые считают, что дело в минипрогревании теплом, которое исходит от руки. Но кукиш «работает» иногда и без заговора, проверено не един раз. Засыпаешь свернув фигу перед ячменем и быстро проходит. «Не узнаешь знакомого человека - быть ему богатым.» Это поверье относится к числу так называемых «обманных» поверий. Когда хотели, чтобы уродился богатый лен, сеяли его нагишом: пусть лен видит, что сеятелю даже одеться не во что, и потому уродится. Зерновые сеяли впроголодь: пусть рожь и пшеница знают, что крестьянину есть нечего, и поэтому сжалятся. Обмануться при встрече знакомого - значит символически встретить не одного, а словно бы двоих, и потому удвоить его богатство. «Пока хозяйка не допьет чай, гостям уходить из дому негоже.» Это бытовое поверье перекликается с поверьем о неснятой со стола скатерти. Как там, так и здесь: в самом деле, что за спешка? Пока гости пили-ели, развлекались, хозяйка ухаживала за ними, подавала. И вот, когда уж все сыты и довольны, она, бедолага, чашку чаю села выпить, услышать похвалу своим блюдам, - а гости вместо этого уходить собираются. Конечно, обижать, огорчать хозяйку негоже. «Ножик туп - хозяин глуп, скатерть черна - хозяйка глупа.» Разве требуются тут какие-либо пояснения? В Благовещенье нельзя девицам косы заплетать: своего дома не будет. Ключ к разгадке - в пословице: «В Благовещенье птица гнезда не вьет, девица косы не плетет». Некогда кукушка нарушила это правило и была за то жестоко наказана. Она свила гнездо в Благовещенье - и теперь все кукушки-матери за это расплачиваются, оставляя яйца в чужих гнездах. Подобное же может и девушке грозить, если она отважится даже на такую мелкую работу, как заплетание косы. В основе поверья - высочайшее почитание одного из самых торжественных христианских праздников. «Негоже женщине простоволосой быть.» Простоволосыми (без платочка или чепца на голове) могли ходить только девушки. Прическа у них всегда была аккуратной: длинные волосы заплетены в косу. В день свадьбы подружки расплетали девичью косу с лентой, бережно расчесывали волосы, заплетали уже в две косы и укладывали их венцом вокруг головы. В дальнейшем женщина могла собирать волосы уже не в косы, а в пучок, прикрываемый платочком или чепчиком, прежде всего для того, чтобы волосы во время приготовления пищи ненароком не попали в нее. Однако дома женщина все-таки могла себе позволить ходить простоволосой; выходя же на улицу, непременно прикрывалась платочком, в холодное время - и шалью поверх платочка. Платки и шали традиционно были красивы, с разнообразным узором, тканые или кружевные. Считалось, что простоволосая женщина не нравится собственному Ангелу-хранителю, лишается его помощи и защиты. Так женщину настраивали на аккуратность и в то же время уберегали от излишних забот о прическе. «Будешь волосы на полу оставлять или по двору разбрасывать - голова заболит.» Поверье связано с культом волос. Они символизировали здоровье, богатство. Кроме того, волосы - часть тебя самого, а потому нельзя бросать их где попало. С бытовой же точки зрения речь идет опять-таки об элементарной опрятности. «На том свете за каждый волосок отчитываться придется.» Это и многие другие суеверия, связанные с волосами, могут восходить к тотемности, т. е. ко временам поклонения волосатым животным. Но более реальным кажется пояснение, сводящееся к запугиванию нерях. В.И. Даль по сходному поводу иронизировал: «Недурное правило, иначе, может быть, по всей избе и по двору валялись бы кучи обстриженных волос». «Много родинок на теле, особенно таких, которые сам не видишь, - счастливым быть.» Поверье связано с народными представлениями о порче. Взгляд злопыхателя сразу падает на что-то необычное, привлекающее внимание, и теряет свою силу. Искусственным отвлечением служат амулеты, украшения, естественным - родинки. С другой стороны, родинки привлекают внимание и самого человека, вызывают размышления о своем здоровье (особенно если они начинают видоизменяться). О родинках же, которые сам не видишь (на спине), думаешь меньше. Для мнительного человека это тоже почти счастье - не маяться мыслями о здоровье. «Не мойся и не мой голову перед дальней дорогой - избежишь беды.» Рекомендация может быть направлена на то, чтобы человек не простудился, поскольку перед дорогой все делается в спешке. Объясняют этот запрет и тем, что человек смывает домашнюю, защитную ауру и появляется среди чужих незащищенным. Может быть, в этом есть резон, и оттого некоторые люди (даже и чистюли) предпочитают принимать полный душ только перед сном, а перед выходом из дому мыться лишь частично. Да и совет после улицы, после многолюдного окружения принять душ, чтобы смыть отрицательную энергию, не лишен смысла. «Не зашивай ничего прямо на себе - память можешь зашить.» Поверье, основанное на том, что сделанное второпях к удаче не приведет. К тому же, небрежно что-то зашив прямо на себе и оставаясь весь день в этой одежде, человек мысленно возвращается к тому, в порядке ли у него одежда, не смотрят ли на него как на неряху. Другими словами, отвлекается от дел и не все запоминает. Отсюда - угроза «память зашить». «Зачесалось в ухе - быть дождю.» Эту примету можно считать верной (если, конечно, не вести речь о давно немытых ушах). Перед дождем атмосферное давление понижается, а барабанная перепонка в ухе играет ту же роль, что и мембрана в барометре; она немного изгибается и от этого чешется. Кстати, данная примета существовала еще в Древнем Риме и называлась timutusaurium - «звон в ушах». «Когда хвалят телесные достоинства (красоту, дородность, здоровье и т.д.), надо трижды сплюнуть через левое плечо, чтобы не сглазили.» Сейчас многие склоняются к тому, что взгляд в какой-то степени материален, то есть несет некую энергию. Сглаз - это «черный магнетизм». Поверье это отнюдь не только русское - подобное существовало и в Древнем Риме. Римляне поклонялись божеству по имени Fascinus, якобы оберегающему людей от сглаза. Особенно опасными считаются черные глаза. Сплюнуть через левое плечо в ответ на похвалы (естественно, символически) - означает выразить неверие в них, не принять в душу. Природа дурного глаза пояснялась в средневековом «Молоте ведьм». Но и современные исследователи придают этому вопросу немалое значение, «основная причина сглаза - чужие завистливые взгляды»; поэтому чаще всего страдают те, кто находится на виду, люди публичных профессий, например, певцы и певицы. Вероятно, многие обращали внимание на то, что такие люди, как правило, носят чрезмерно яркую одежду, обильно увешивают себя блестящими украшениями. В этом проявляется подспудное желание избежать влияния дурного глаза, ибо публика обращает внимание на одежду, на «амулеты» кумира и благодаря этому не наносит урона его внутреннему миру, не нарушает его энергетику. Иногда защищаются с помощью темных очков, но это не лучший способ защиты, так как человек в темных очках не на солнечной улице или пляже вызывает у людей раздражение и тем самым провоцирует сглаз. «Чихнуть - подтвердить правдивость только что произнесенных слов.» Составители «Энциклопедии суеверий» пишут: «…один знаменитый врач авторитетно заявил нам, что в момент чихания человек наиболее близок к смерти». Может быть, в этом и кроется разгадка приметы? Ощущая близость смерти, человек всегда становится правдивым. Однако долгое время существовал и обычай с помощью нюхательного табака специально вызывать чихание - для здоровья. «Икота одолевает - значит, кто-то вспоминает.» Это лишь одно из многочисленных поверий, связанных с икотой: еще говорят, что кто-то завидует, ругает и т.д. Давние поверья гласят, что икотой дает знать о себе вселившийся в человека бес. Мысль о том, что икота связана с чьими-то воспоминаниями, кажется мне столь же беспочвенной, как и примета о чихании. «Переступить через чьи-то вытянутые ноги - прервать его рост.» Если такое случилось, надо тут же перешагнуть назад. Смысл поверья - в запрете «пресекать», символически нарушать цельность. С бытовой точки зрения очень полезное предостережение для самого сидящего: в тесноте не вытягивай ноги, поскольку это мешает остальным.
12 важных и интересных старославянских поверий, примет и обычаев, иллюстрированных фотографиями. Многие из этих примет не всем известны, а многими и просто незаслуженно забыты. И напрасно, ведь именно в этих простых правилах, которым следовали наши предки, заключена мудрость накопленная столетиями наблюдений, способная доступным языком подсказать, как следует себя вести, чтобы жить в гармонии с природой и самим собой.
Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду.
Первые серебряные ложки на Руси были изготовлены в 998 г. Владимиром Святославичем своей дружине по ее требованию.
Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.
Казаки носили серьги в ушах не просто так. Серьга в левом ухе означала, что казак был единственным сыном в семье, а в правом – последний
Радинец - изображался на люльках и колыбелях. Считается, что Радинец даёт малым детям радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.
В древней Руси венок всегда был главным украшением девиц и являлся обязательным атрибутом во время проведения языческих праздников. На венок возлагали большие надежды: в зависимости от желания девушки, венок украшали разными цветами.
Древние славяне верили, что одна семья со всеми родовыми ответвлениями образует огромный фамильный род, объединенных одной духовной связью, одной фамилией. И эта семья со временем начинает олицетворять собой единое энергоинформационное пространство – эгрегор.
А вы знали, как у славян отличались женские и мужские пояса? Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).
У древних славян была примета - пускать первой в новый дом кошку. Потому что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель.
В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка.
Славяне издревле отмечали смену времён года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года был ответственна своя ипостась бога Солнца. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября) поклонялись солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле).
Цветок папоротника или Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Славяне полагали, что цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Его искали в ночь на Купала и верили, что он сможет исполнить самые заветные желания.
