Сатсварупа дас Госвами - Шрила Прабхупада-лиламрита. Полная биография А. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Биография А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Печатайте все, что он напишет»
А.Ч. Бхактиведанта
Свами Прабхупада
(1896 - 1977)
С самого начала я знал, что Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - самый необыкновенный человек из всех, кого я когда-либо встречал. Первая наша встреча произошла летом 1966 года в Нью-Йорке. Мой друг пригласил меня послушать лекцию "одного пожилого индийского свами" на манхэттенской Бауэри. Свами, читающий лекции в районе трущоб, заинтересовал меня. Я нашел это место и в кромешной тьме стал подниматься по лестнице. Пока я поднимался, все отчетливее доносился ритмичный звук, напоминающий звон колокольчика. Наконец я добрался до четвертого этажа и отворил дверь: он был там.
Он сидел на небольшом возвышении примерно в пятнадцати метрах от места, где стоял я, в другом конце длинной темной комнаты, и его лицо и шафрановые одежды, освещенные маленькой лампочкой, казалось, излучали свет. Он был уже в годах, на вид ему можно было дать лет шестьдесят или около этого. Он сидел, выпрямив спину, скрестив ноги, в исполненной достоинства позе. Голова его была обрита, а величественное лицо и очки в красноватой роговой оправе придавали ему вид монаха, который большую часть своей жизни провел в серьезных научных занятиях. Глаза его были закрыты, и он негромко пел простую молитву на санскрите, подыгрывая себе на ручном барабане. Он запевал, а когда смолкал, маленькая аудитория подхватывала его пение, и так повторялось снова и снова. Несколько человек играло на ручных тарелочках, издававших тот самый, напоминавший звон колокольчика, звук, который я слышал. Очарованный, я тихо пристроился сзади и, пытаясь подпевать, стал ждать.
Через несколько минут свами начал лекцию на английском, по всей видимости, объясняя что-то из огромного тома на санскрите, лежавшего перед ним. Время от времени он читал отрывки из него, но чаще цитировал по памяти. Незнакомый язык звучал чудесно, и каждый отрывок свами сопровождал подробным объяснением.
Он говорил как ученый; его речь изобиловала философскими терминами и оборотами. Изящные жесты и выразительная мимика значительно усиливали впечатление от его речи. Тема лекции была самой серьезной из всех, какие я когда-либо слышал: "Я - не это тело, я не индиец, вы не американцы... Все мы - духовные души..."
После лекции кто-то дал мне проспект, напечатанный в Индии. На фотографии свами вручал три свои книги премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В подписи под снимком цитировалось высказывание м-ра Шастри о том, что всем индийским государственным библиотекам необходимо приобрести эти книги. В другой маленькой брошюре приводилось еще одно высказывание премьер-министра: "Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занят очень важной деятельностью, и его книги - огромный вклад в дело спасения человечества". Я приобрел экземпляры книг, которые, как я узнал, свами привез из Индии. Прочитав текст на суперобложке, маленькую брошюру и другие издания, я начал осознавать, что встретился с одним из наиболее уважаемых духовных лидеров Индии.
Однако я никак не мог взять в толк, почему такой знаменитый человек поселился и читает лекции именно на Бауэри. Несомненно, он был хорошо образован и, по всей видимости, происходил из аристократической индийской семьи. Почему же он живет в такой нищете? Что могло привести его сюда? Как-то вечером, несколько дней спустя, я зашел навестить его и выяснить это.
К моему удивлению, Шрила Прабхупада (как я позже стал называть его) нашел время для беседы со мной. Более того, казалось, он был готов беседовать целый день. Разговор был теплым и задушевным. Он объяснил, что в 1959 году в Индии отрекся от мира, и ему не полагается иметь и зарабатывать деньги для собственных нужд. Много лет назад он окончил Калькуттский университет, обзавелся семьей, а потом, как предписывает древняя ведическая традиция, вверил ее и дело заботам старших сыновей. Отрекшись от мира, он через знакомых договорился о бесплатном проезде на одном индийском грузовом судне ("Джаладута" компании "Синдия Стимшип"). В сентябре 1965 года он покинул Бомбей и прибыл в Бостон с сорока рупиями (около семи долларов), коробкой книг и несколькими сменами одежды. Его духовный учитель Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поручил ему поведать ведическую мудрость Индии англоязычному миру. Это побудило его в возрасте шестидесяти девяти лет приехать в Америку. Он сказал мне, что хочет обучать американцев индийской музыке, кулинарии, языкам и многим другим искусствам. Я был несколько ошарашен.
Я заметил, что Шрила Прабхупада спит на маленьком матраце, а его одежда развешана на веревках в задней части комнаты и сушится на полуденном летнем солнце. Он стирал ее сам и сам же готовил себе пищу в хитроумной кастрюле собственного изобретения. Она была четырехъярусной, и одновременно в ней готовилось четыре блюда. В другой части комнаты рядом с его допотопной портативной пишущей машинкой были разложены бесчисленные рукописи. Почти все время бодрствования - около двадцати часов из двадцати четырех, как я узнал, - он печатал продолжение к тем трем томам, которые я купил. Он предполагал выпустить серию из шестидесяти томов под названием "Шримад-Бхагаватам". По существу, это должно было стать энциклопедией духовной жизни. Я пожелал ему успеха в этом деле, а он пригласил меня на свои субботние уроки санскрита и на вечерние лекции по понедельникам, средам и пятницам. Я принял приглашение, поблагодарил его и ушел, восхищенный его невероятной целеустремленностью.
Несколькими неделями позже, в июле 1966 года, мне представилась возможность помочь Шриле Прабхупаде переехать в более респектабельный район, на Вторую Авеню. Мы с несколькими друзьями сложились и в одном доме сняли для него помещение бывшего магазинчика на первом этаже и квартиру на втором с окнами, выходившими в маленький дворик. Лекции и пение продолжались, и через две недели постоянные посетители, число которых быстро росло, уже могли платить ренту за магазинчик (к этому времени уже храм) и квартиру. Теперь Шрила Прабхупада учил своих последователей печатать и распространять листовки, а владелец фирмы грамзаписи предложил ему записать долгоиграющую пластинку с пением Харе Кришна. Он согласился, и она имела грандиозный успех. На новом месте он учил пению мантр, ведической философии, музыке, джапа-медитации, рисованию и кулинарии. Вначале готовил он - он всегда учил собственным примером. В результате получались самые удивительные вегетарианские блюда из всех, какие мне когда-либо доводилось пробовать. (Шрила Прабхупада даже раздавал все эти блюда сам!) Обычно трапеза состояла из риса, тушеных овощей, чапати (пшеничных плоских лепешек, напоминающих маисовый хлеб) и дала (приправленного специями супа из мунг-бобов или колотого гороха). Пряности, топленое масло (ги), на котором все готовилось, строгое соблюдение температурного режима и т.д. - все вместе придавало блюдам вкус, прежде неизвестный мне. Мнения других об этой пище, называемой прасадом ("милостью Господа"), полностью совпадали с моим. Сотрудник Корпуса Мира, который был также филологом-китаистом, учился у Шрилы Прабхупады живописи в классическом индийском стиле. Я был поражен высоким уровнем его первых холстов.
Во владении логикой Шрила Прабхупада не знал себе равных и был неутомим в философских дискуссиях. Ради дискуссий, которые иногда длились по восемь часов подряд, он даже прерывал свою работу над переводом. Временами в его маленькую, безукоризненно чистую комнату, в которой он работал, ел и спал на поролоновом матраце двухдюймовой толщины, втискивалось семь или восемь человек. Шрила Прабхупада постоянно говорил о том, что он называл "простой жизнью и возвышенным мышлением", и демонстрировал это на собственном примере. Он все время подчеркивал, что духовная жизнь - это наука, которую можно обосновать и доказать логически, ее нельзя строить на одних сантиментах или слепой вере. Он начал издавать ежемесячный журнал, и осенью 1966 года "Нью-Йорк Тайме" напечатала о нем и его последователях благожелательную статью с фотографиями. Вскоре после этого группа с телевидения сняла материал для программы новостей.
Шрила Прабхупада был человеком, одного знакомства с которым было достаточно, чтобы перевернуть всю жизнь. Шло ли это от моего желания извлечь для себя какую-то пользу от занятий йогой и пения мантр или всего лишь от моего детского восторга перед ним, но я понял, что хочу идти все время рядом с ним по его пути. Его планы могли показаться дерзкими и непредсказуемыми, если не принимать в расчет того, что они, похоже, всегда увенчивались успехом. Ему было семьдесят лет, и он приехал в Америку, не имея практически ничего, и вот теперь, всего через несколько месяцев, без всякой поддержки он положил начало движению. Это не укладывалось в голове!
Однажды, августовским утром в храме на Второй Авеню Шрила Прабхупада сказал нам: "Сегодня день явления Господа Кришны". Мы должны были поститься весь день и находиться в храме. По случайному совпадению этим вечером на храм набрели несколько гостей из Индии. Один из них чуть не плача выражал свой неудержимый восторг по поводу того, что на другом конце света обнаружил этот маленький кусочек настоящей Индии. Никогда, даже в самых фантастических снах, он не мог вообразить себе такого. Он рассыпался в похвалах Шриле Прабхупаде, выразил ему свою глубокую признательность, оставил пожертвование и припал к его стопам. Это произвело на всех очень сильное впечатление. Потом Шрила Прабхупада беседовал с этим джентльменом на хинди, и, несмотря на то что я не понимал, о чем они говорили, я видел, что каждое его слово и каждый жест доходили до самой глубины человеческой души.
В том же году, позднее, находясь в Сан-Франциско, я выслал Шриле Прабхупаде его первый авиабилет, и он вылетел из Нью-Йорка. На встрече в аэропорту собралась довольно большая группа людей и приветствовала его пением мантры Харе Кришна. Потом мы отвезли его к восточной границе Голден-Гейт-парка в только что снятую квартиру и храм-магазинчик - обстановка здесь очень напоминала ту, которая была в Нью-Йорке: у нас уже сложился свой стиль. Шрила Прабхупада был в восторге.
Несколько недель спустя в Сан-Франциско из Индии прибыла первая мрданга (удлиненный глиняный барабан с мембранами с обеих сторон). Когда я поднялся к Шриле Прабхупаде и сообщил об этом, он широко раскрыл глаза и взволнованным голосом велел мне скорее спуститься и распаковать посылку. На лифте я спустился на первый этаж и уже направлялся к выходу, когда появился Шрила Прабхупада. Его желание увидеть мрдангу было так велико, что он сбежал по лестнице, обогнав лифт. Он попросил нас распаковать посылку, оторвал кусок от своей шафрановой одежды и, оставив открытыми лишь мембраны, обернул мрдангу этой тканью. Затем он сказал: "Это никогда нельзя снимать", - и начал подробно объяснять нам, как играть на этом инструменте и ухаживать за ним.
Там же, в Сан-Франциско, в 1967 году Шрила Прабхупада положил начало празднованию Ратха-йатры, праздника колесниц, одного из праздников, которые благодаря ему теперь отмечаются во всем мире. Ежегодно в течение двух тысяч лет Ратха-йатра проводилась в Индии, в Джаганнатха Пури, а к 1975 году этот праздник стал так популярен среди жителей Сан-Франциско, что мэр города выпустил официальное воззвание "День Ратха-йатры в Сан-Франциско".
К концу 1966 года Шрила Прабхупада стал принимать учеников. Прежде всего, он подчеркнул, что никто не должен считать его Богом, но к нему следует относиться как к слуге Бога. Он осудил самозванных гуру, позволявших своим ученикам поклоняться им как Богу. "Эти боги" - дешевка", - часто говорил он. Однажды кто-то спросил его: "Вы - Бог?" Шрила Прабхупада ответил: "Нет, я не Бог, я - слуга Бога". И после минутного раздумья продолжил: "Фактически я даже не слуга Бога. Я только стараюсь стать слугой Бога. Быть слугой Бога не так-то просто".
В середине семидесятых годов переводческая и издательская деятельность Шрилы Прабхупады резко усилилась. Ученые всего мира засыпали его благожелательными отзывами о его книгах, а в Америке практически все университеты и колледжи включили изучение этих книг в свои программы. Он написал около восьмидесяти книг, которые его ученики перевели на двадцать пять языков мира и распространили в количестве пятидесяти пяти миллионов экземпляров. Он основал сто восемь храмов по всему миру и дал посвящение приблизительно десяти тысячам учеников. Тех, кто считает себя его последователями, миллионы. Шрила Прабхупада писал и переводил вплоть до последних дней своего пребывания на земле, длившегося восемьдесят один год.
Шрила Прабхупада не был просто очередным мудрецом с востока, ориенталистом, гуру, мистиком, учителем йоги или медитации. Он был воплощением целой культуры и сумел внедрить эту культуру в странах Запада. Я и многие другие видели в нем прежде всего по-настоящему неравнодушного человека, полностью пожертвовавшего своим комфортом ради блага других. У него не было личной жизни, он жил только для других. Многие люди научились у него духовной науке, философии, здравому смыслу, искусствам, языкам, ведическому образу жизни - гигиене, питанию, медицине, этикету, семейной жизни, ведению сельского хозяйства, социальному устройству, школьному обучению, экономике - и многому другому. Для меня он был учителем, отцом и самым дорогим другом.
Я всем обязан Шриле Прабхупаде и никогда не смогу оплатить этот долг. Но по крайней мере я могу хоть как-то выразить свою благодарность, участвуя вместе с другими его последователями в исполнении его самого заветного желания - издании и распространении его книг.
"Я никогда не умру, - сказал как-то Шрила Прабхупада, - я всегда буду жить в моих книгах". Он ушел из этого мира 14 ноября 1977 года, но, несомненно, будет жить всегда.
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (Шрила Прабхупада ) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, что на юго-востоке Индии. Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому, религиозному деятелю и основателю шестидесяти четырех матхов (храмов) в Индии, понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так Бхактиведанта Свами становится его последователем и, в 1933 году принимает посвящение в ученики.
Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада пишет комментарий на Бхагавад-Гиту , помогает Гаудия-Матху и, в 1944 году начинает издавать на английском языке журнал «Обратно к Богу», выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках, и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.
В 1950 Шрила Прабхупада отходит от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приезжает во Вриндаван (место паломничества), где поселится в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течени и нескольких лет глубоко изучает священные писания и работает над переводами.
Он принимает отреченный уклад жизни (саньясу) в 1969 году. В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начинает работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" (Бхагавата пурана) на английский язык. Там же он пишет Брошюру "Легкое путешествие к другим планетам".
В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджи нести послание санатана-дхармы Западному миру. Шрила Прабхупада в течени и ряда лет готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя " Джаладута " пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без сре дств к с уществованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.
За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения.
И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг, которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.
После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению.
В 1966г. Шрила Прабхупада, обосновавшийся в помещении крохотного магазинчика в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН). К моменту регистрации Общества у Шрилы Прабхупады не было ни одного верного последователя. Но это не остановило его: он набрал добровольцев из небольшой группы людей, регулярно посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН. Это было тогда. Сейчас Международное общество сознания Кришны насчитывает более 300 храмов, многочисленные фермы, школы, рестораны и миллионы последователей по всему миру.
Основатель-ачарья ИСККОН, крупнейший философ современности. Непревзойденный знаток санскрита и ведической философии, он перевел на английский и прокомментировал основные классические философские и религиозные произведения Индии. Всего им написано около шестидесяти книг, которые открывают современному читателю доступ в сокровищницу древнеиндийской мудрости и дают ему возможность по-новому взглянуть на мир и место человека в нем.
Из всего сделанного Шрилой Прабхупадой самым значительным он считал свои книги. Он часто говорил, что работа, связанная с переводом и комментированием ведических текстов,- самое дорогое для него. В 1970 г. Шрила Прабхупада основал издательство "Бхактиведанта Бук Траст", которое сегодня является самым крупным издательством, выпускающим произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочли книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это по-настоящему обогатило их жизнь.
В книгах Шрилы Прабхупады изложена универсальная наука постижения Бога. В учении Вед, изложенном в книгах Шрилы Прабхупады, можно выделить три основных темы, которые называются самбандхой, абхидхеей и прайоджаной.
Самбандха - это наши взаимоотношения с Богом, абхидея - деятельность в рамках этих взаимоотношений, а прайоджана - высшая цель, или совершенство. Эти три категории универсальны: их можно обнаружить в учениях всех религий мира. Знание, заключенное в книгах Шрилы Прабхупады, дает возможность каждому постичь Бога, не меняя своего вероисповедания и сохраняя верность своим национальным и культурным традициям. Наука, позволяющая осознавать Бога, постичь свои взаимоотношения с Ним и развить любовь к Богу, не имеет ничего общего сектантством. Эти цели ставят перед человеком все мировые религии. Иначе говоря, самбандха, абхидея и прайоджана составляют суть религии и составляют суть религии и являются универсальными категориями, с которыми имеют дело все религии мира. Разные религии отдают предпочтение разным именам Бога; способы поклонения, детали обрядов и религиозных доктрин также могут разниться. Но критерием, определяющим духовный уровень приверженца любой религии, является то, насколько глубоко он понимает Бога и до какой степени ему удалось развить любовь к Нему. Исповедовать истинную религию - значит научиться любить Бога. Эта наука о любви к Богу и является сутью учения, изложенного в книгах Шрилы Прабхупады.
Детство и юношество
Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир 1 сентября 1896 года в Калькутте и был назван Абхаем Чараном Де. По бенгальской традиции, родители пригласили в дом астролога, чтобы он составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав предсказания. В числе прочего астролог предсказал, что, когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет великим проповедником и откроет сто восемь храмов. Это предсказание впоследствии полностью сбылось.
Встреча с духовным учителем
Братья
«Печатайте все, что он напишет»
В 1932 году Абхай получил посвящение у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура . История последующих тридцати лет его жизни в Индии - это история того, как в нем росло и крепло единственное желание - проповедовать сознание Кришны по всему миру, исполняя волю своего духовного учителя.
Как коммивояжеру одной из фармацевтических фирм, Абхаю приходилось много ездить. Он думал, что, если ему удастся разбогатеть, он сможет использовать деньги для проповеди, помогая миссии Шрилы Сарасвати Тхакура. Эта мысль была стимулом его предпринимательской деятельности. Абхай не имел возможности путешествовать со своим духовным учителем или часто видеться с ним, но всегда старался так планировать свои деловые поездки, чтобы приезжать в Калькутту всякий раз, когда там был Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. На Вьяса-пуджу Шрилы Сарасвати Тхакура в 1936 году Абхай посвятил своему гуру стихотворение и эссе, которые прочел на встрече с духовными братьями в Бомбее. Эти сочинения были очень тепло приняты и впоследствии опубликованы в журнале «Harmonist». Эссе, полный текст которого опубликован в книге «Наука самоосознания», поразило многих преданных Матха тем, насколько глубоко этот мало кому известный в то время и сравнительно молодой бенгалец понимает сиддханту гаудия-вайшнавов и положение духовного учителя: «Тот, кто интерпретирует божественный звук, шабда-брахму, опираясь на свое несовершенное чувственное восприятие, не может быть истинным гуру , поскольку, не получив должного образования под руководством подлинного ачарьи , интерпретатор неминуемо отклонится от учения Вьясадева (что и делают майявади). Шрила Вьясадев - главный авторитет в богооткровенных писаниях Вед , и потому такого горе-интерпретатора нельзя считать гуру, то есть ачарьей, каким бы запасом материального знания он ни обладал. В “Падма-пуране” говорится:
сампрада̄йа-вихӣна̄ йе
мантра̄с те ниш̣пхала̄ мата̄х̣“Пока ты не принял посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к ученической преемственности, мантра , которую ты, возможно, получил от другого учителя, не окажет никакого воздействия”.
…Наши знания так ничтожны, наши чувства так несовершенны, а возможности так ограниченны, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере Абсолютного, пока не предадимся лотосным стопам Шри Вьясадева или его истинного представителя… С помощью ограниченного, искаженного метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передаваемый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудева и Шри Вьясадева. Поэтому, господа, чтобы устранить разногласия между нами, порожденные нашим непокорным нравом, мы должны сегодня же предаться стопам представителя Шри Вьясадева».
Один из духовных братьев стал называть Абхая кави - «поэтом-мудрецом», и этот титул закрепился за ним. Однако настоящая слава от первого опубликованного сочинения пришла к Абхаю, когда его стихотворение прочитал Шрила Сарасвати Тхакур. Оно доставило ему огромное удовольствие. В этом стихотворении Абхаю удалось выразить самую суть проповеди своего духовного учителя, острие которой было направлено против философии имперсонализма. Шрила Сарасвати Тхакур увидел, насколько хорошо Абхай понимает его. «Печатайте все, что он напишет», - такое распоряжение получил от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати редактор журнала «Harmonist». Свой великий философский и литературный дар Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами впоследствии проявил в полной мере, за достаточно короткий срок создав более шестидесяти книг по вайшнавской философии - настоящий подвиг самоотверженного служения своему духовному учителю.
«Когда у тебя появятся деньги, печатай книги»
Одна из самых важных встреч Абхая с духовным учителем произошла во Вриндаване в 1935 году. Абхай уже не был новичком, и по мере возможности старался помогать Миссии своего духовного учителя. Однажды, когда в обществе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и нескольких духовных братьев Абхай шел по берегу священного озера Радха-кунды , Шрила Сарасвати Тхакур поделился с ним своими мыслями. Он сказал, что к его великому огорчению, некоторые из его старших учеников перессорились между собой. Они враждуют из-за комнат и имущества в штаб-квартире Гаудия Матха в Калькутте. Если они уже сейчас начали ссориться, что же будет после ухода их духовного учителя? Абхай не принимал в этих распрях никакого участия и даже не знал всех подробностей происходившего, но слова духовного учителя болью отозвались в его сердце.
Глубоко встревоженный, Шрила Сарасвати Тхакур сказал Абхаю, что его очень беспокоит пожар групповых интересов, который начинается в Гаудия Матхе. Разгораясь, это пламя уничтожит все. «Хорошо бы, - сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, - снять мрамор, которым облицованы храмы, и на вырученные деньги напечатать книги».
Затем, обращаясь непосредственно к Абхаю, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги - печатай книги». Стоя на берегу Радха-кунды и глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, что эти слова изменили ход его жизни: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги - печатай книги».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати покинул этот мир в январе 1937 года. За месяц до его ухода Абхай написал ему письмо. Он понимал, что, будучи семейным человеком, не может посвящать все свое время служению духовному учителю, и хотел знать, чем бы мог быть полезен еще. Поэтому Абхай спросил: «Не могли бы вы дать мне какое-нибудь определенное служение?»
Через две недели Абхай получил ответ: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков [бенгальского и хинди]… Это принесет благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке». Он воспринял это письмо как подтверждение полученного им в 1922 году наказа. Теперь у Абхая не оставалось никаких сомнений в том, что является целью его жизни.
«Обратно к Богу»
Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к «Бхагавад-гите ». Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию гаудия-вайшнавизма . В своей квартире он в одиночку обдумывал, писал и перепечатывал статьи для будущего журнала. В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лэйн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату Шриле Шридхару Махараджу и его ученикам, Гауренду Брахмачари и еще нескольким преданным.
Бхактиведанта Свами
Со временем дети Абхая Чарана Прабху выросли и стали самостоятельными взрослыми людьми, а его фармацевтическое дело, приносившее ранее солидный доход, пришло в упадок. Видя это, старшие духовные братья говорили Абхаю, что Господь Своей милостью освобождает его от мирских привязанностей для того, чтобы он полностью посвятил жизнь служению Шри Кришне . К 1950 году он отошел от мирских дел, передав свое дело сыновьям, а сам поселился во Вриндаване , в знаменитом храме Шри Шри Радхи-Дамодара, основанном Шрилой Рупой Госвами . Именно здесь он начал работу над своим шедевром - переводом на английский язык и комментариями к многотомному «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Он остановил свой выбор на «Шримад-Бхагаватам », поскольку это самое значительное и авторитетное вайшнавское писание . Ему нужны были книги, чтобы проповедовать. Он хотел не просто издать их, но и привезти на Запад, научить людей тому, как пробудить в себе чистую любовь к Богу.
Титул «Бхактиведанта», который стал известен всему миру, дал Абхаю Чарану Де Шрила Шридхар Махарадж . После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Гаудия Матх распался на несколько отдельных миссий. В этой тяжелой ситуации многие старшие вайшнавы приняли прибежище Шрилы Шридхара Махараджа. Его положение в духовной преемственности Шрилы Сарасвати Тхакура было столь высоким, что все относились к нему с большим уважением. Если возникали какие-либо сложности или кто-то не мог найти ответа на трудный вопрос, духовные братья всегда обращались за помощью к Шриле Шридхару Махараджу и следовали его советам. Практически все старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура приняли санньясу у Шрилы Шридхара Махараджа, другие обращались к нему за советом, у кого можно принять санньясу. Точно так же и Абхай Чаран Прабху обратился к Шриле Шридхару Махараджу и получил имя «Бхактиведанта». В 1959 году Шрипад Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, один из старших учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и первый санньяса-ученик Шрилы Шридхара Махараджа, дал Бхактиведанте Прабху посвящение в санньясу, сохранив его титул и присвоив имя «Свами». Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада начал свое великое служение.
Единственный пассажир «Джаладуты»
13 августа 1965 года, всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада с учением Шри Чайтаньи Махапрабху .
Сумати Морарджи, владелица судоходной компании «Синдия», была в дружеских отношениях со Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем, и поэтому он был взят единственным пассажиром на борт небольшого сухогруза «Джаладута». У него с собой были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов), несколько книг и… безграничная вера в милость своего духовного учителя. Среди его книг были «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», написанная Шрилой Шридхаром Махараджем.
Путешествие оказалось очень тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые штормы, и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада помимо морской болезни пережил два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и он понял, что это путешествие для него может стоить жизни. На третью ночь сам Кришна пришел к нему во сне и воодушевил его, обещая полную защиту. Приступы больше не повторялись.
Находясь на борту парохода, Шрила Прабхупада сделал в пятницу 10 сентября 1965 года такую запись в своем дневнике: «Сегодня корабль не качает, и я чувствую себя несколько лучше. Но я испытываю боль разлуки с Вриндаваном и моими Повелителями: Шри Говиндой , Гопинатхом и Радхой-Дамодаром. Мое единственное утешение - “Чайтанья-чаритамрита ”, читая которую, я наслаждаюсь нектаром лилы Господа Чайтаньи. Я покинул Бхаратабхуми только для того, чтобы исполнить желание Шри Бхактисиддханты Сарасвати, в котором выразилась воля Господа Чайтаньи. Не обладая необходимыми качествами, я все же иду на риск, желая выполнить указание Его Божественной Милости. Находясь вдали от Вриндавана, я уповаю только на Их милость». А три дня спустя, исполненный той же чистой преданности, Шрила Прабхупада написал прекрасную молитву:
«Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь.
Я догадываюсь, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?
Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощенные материалистичной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы . Я не уверен, смогут ли они понять его.
Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты - самый искусный мистик. Смогут ли они ощутить сладость преданного служения? О Господь, я уповаю только на Твою милость и молю Тебя помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.
По Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по Твоей же воле, если Тебе будет угодно, они смогут освободиться от оков иллюзии.
Прошу Тебя, спаси их. Они смогут понять Твое послание только в том случае, если Ты пожелаешь даровать им освобождение. Слова “Шримад-Бхагаватам” - это Твое воплощение, и благодаря постоянному и смиренному слушанию “Бхагаватам” любой здравомыслящий человек сможет понять Твое послание.
Семь целей ИСККОН
Зима 1965 - 1966 годов была первой и самой трудной в проповеднической миссии Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа на Западе. Это были дни тяжелой борьбы и суровых испытаний, но он всегда сознавал свой долг - проповедовать сознание Кришны, которое так необходимо человечеству. Он продолжал работать над переводами и не переставал думать о том, как открыть в Нью-Йорке храм Шри Кришны.
Он переехал в Нижний Ист-Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазин «Бесценные дары» с витриной на Второй Авеню, 26. Среди молодых искателей истины вскоре распространилась весть о том, что приехал индийский Свами , обучающий «особому процессу йоги» - воспеванию Харе Кришна мантры . Молодые люди стали приходить в его магазинчик, чтобы увидеть его и задать вопросы.
Так Шрила Бхактиведанта Свами привлек внимание обитателей Нижнего Ист-Сайда - обетованной земли американских хиппи. В 1966 году тысячи молодых людей бродили по улицам этого района - не просто одурманенные наркотиками или сошедшие с ума (хотя были среди них и такие), а в поисках смысла жизни. Они презирали идеалы «истэблишмента» и ценности миллионов «добропорядочных» американцев. Это лишний раз доказывало, что материальное благополучие, которым так гордилась Америка, не способно сделать людей счастливыми.
Несмотря на подъем движения хиппи, это время было, в сущности, неблагоприятным для духовного развития. На Шрилу Бхактиведанту Свами была возложена задача, которую не приходилось решать никому из духовных учителей прошлого: он пытался пересадить ведическую культуру на самую неподходящую для нее почву. Этой молодежи, сошедшей с проторенных путей материалистического образа жизни и собравшейся теперь в Нижнем Ист-Сайде, суждено было - случайно или по воле Провидения - стать паствой Шрилы Бхактиведанты Свами.
Вскоре было зарегистрировано Международное общество сознания Кришны - ИСККОН , о котором Шрила Бхактиведанта Свами мечтал еще в Индии. «Сознание Кришны» - так перевел он одну фразу из «Падьявали», книги Шрилы Рупы Госвами : кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ - «наслаждаться нектарным вкусом преданного служения Кришне». Помещение, которое снимал Шрила Бхактиведанта Свами при поддержке своих первых последователей, стало называться «храмом» и именно там начали проводиться программы Общества.
Шрила Бхактиведанта Свами обладал глубоким духовным пониманием и провидческим даром. Взором, устремленным в будущее, он уже видел широчайший размах молодого вайшнавского движения. Поэтому при регистрации Общества в 1966 году он сформулировал семь целей, которые оно должно было ставить перед собой:
1. Систематически распространять в широких массах духовное знание и обучать их методам духовной практики для того, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире.
2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».
3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Господу Кришне - Изначальной Личности, и тем самым помочь как членам ИСККОН, так и людям в целом осознать то, что каждая душа является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Шри Кришны.
4. Распространять и поддерживать движение санкиртаны - совместного пения Святого Имени Господа, следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху.
5. Построить для членов Движения и всех людей мира город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Шри Кришны - Верховной Личности Бога.
6. Объединить членов общества в одну семью и научить их более простому и естественному образу жизни.
7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.
Проповедь - суть
Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж говорил, что книги - это основа, практичность - принцип, проповедь - суть, а чистота - сила. Основав движение в Америке, он с первых же дней вернулся к изданию журнала «Back To Godhead». Он поручил это служение своим первым ученикам. Теперь все его ученики могли участвовать в работе: писать статьи, набирать их, редактировать, печатать и распространять журнал. Это по-прежнему была его проповедь, но сейчас он уже был не один.
В январе 1967 года в Сан-Франциско был открыт храм Шри Шри Радхи-Кришны, в котором Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж несколько месяцев спустя лично установил Божества Господа Джаганнатхи , Субхадры и Баларамы .
Летом 1967 года состояние здоровья Шрилы Свами Прабхупады потребовало срочного лечения в клинике, и как только ему стало лучше, он решил съездить в Индию. Он привез туда своих первых западных учеников, которых с любовью называл «танцующими белыми слонами». Незадолго до его отъезда преданные рассказали Шриле Прабхупаде, что собираются открыть центры сознания Кришны в Бостоне, Буффало, Санта-Фе и Лос-Анджелесе. Шрила Прабхупада остался очень доволен. «Мантра Харе Кришна подобна большой пушке, - сказал он. - Стреляйте из нее, чтобы вас слышали все, и тогда майя в страхе убежит с поля битвы».
Шестеро американских преданных отправились в Лондон, чтобы открыть там новый центр ИСККОН. После первых трудных месяцев в их проповеди наступил счастливый перелом: они познакомились с одним из музыкантов группы «Биттлз» - Джорджем Харрисоном. Харрисон давно интересовался движением Харе Кришна и мечтал встретиться с кем-то из его представителей. С помощью Джорджа преданные записали на студии «Apple» пластинку с мантрой Харе Кришна. А к приезду в Лондон Шрилы Прабхупады Джон Леннон и Йоко Оно предоставили в распоряжение преданных часть своего дома.
С 1965 по 1970 год Шрила Прабхупада старался укрепить общество сознания Кришны в Америке. Он рассчитывал, что если американцы примут эту философию, за ними последует весь мир. Он видел, что современные индийцы не принимали сознание Кришны всерьез. Поэтому в Индии его проповедь не была успешной. Успех пришел к нему именно в Америке. Следуя настроению своего гуру, Шрила Прабхупада в совершенстве применял принцип юкта-вайрагьи , сформулированный еще Шри Рупой Госвами. Юкта-вайрагья, отречение в преданности, состоит в том, что следует принимать все благоприятное для преданного служения и отвергать все неблагоприятное. Другими словами, на основании указаний шастр и ачарьев все нужно задействовать в сознании Кришны. Шрила Прабхупада стремился применить западную технологическую культуру для проповеди сознания Кришны не только в странах Запада, но и в самой святой земле Бхарата-варши. Западный капитал и интеллектуальные достижения он смело использовал для развития и обустройства святых мест, почитаемых гаудия-вайшнавами . С этой целью он решил основать в Индии три больших храма: во Вриндаване , Маяпуре и Бомбее.
Всего за двенадцать лет Шрила Прабхупада принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах и четырнадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набирающего силу Движения.
Кроме того, за тот же срок он издал более шестидесяти томов книг, которые еще при его жизни были переведены на 75 языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.
«Он был идеалом, воплощенным в человеке»
Джордж Харрисон :
«…Вот главный смысл всего, что он говорил: “Я слуга слуги слуги”. Мне это очень нравилось. Часто можно услышать от людей: “Я такой-то и такой-то. Я - воплощение Бога. Я присутствую здесь, и потому буду повелевать вами”. Вы понимаете, что я имею в виду? Но Прабхупада никогда таким не был. Мне импонировало его смирение. Я всегда восхищался его скромностью и простотой. Слуга слуги слуги - вот кем он был на самом деле. Никто из нас не является Богом, мы просто Его слуги. В присутствии Прабхупады я всегда чувствовал себя очень свободно, как в обществе хорошего друга».
«...Он был совершенным примером всему, о чем говорил».
«...Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо... Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады, и то, как много он дал им».
Аллен Гинзберг , американский поэт:
«Несмотря на то, что мы очень отличались друг от друга, он совершенно очаровал меня. В общении с ним был какой-то особый аромат, какая-то особая сладость; это очарование было глубоко личным и вместе с тем совершенно бескорыстным, оно проистекало из его полной преданности Богу, что всегда покоряло меня. Несмотря на то, что я постоянно испытывал какие-то сомнения, задавал “высокоинтеллектуальные” вопросы и порой из-за своего эгоизма был даже циничен, очарование его личности, исходившее из глубокой сосредоточенности на Всевышнем, побеждало во всех наших спорах. И хотя я не во всем бывал с ним согласен, мне всегда нравилось находиться в его обществе».
«...Он рассказывал мне о своем учителе, о Чайтанье и о цепи ученической преемственности, уходящей в прошлое. У него в голове было множество всевозможных сведений из прошлого и планов на будущее. Он тогда постоянно занимался своими переводами. Мне казалось, что он трудится над ними день и ночь».
Харви Кокс , профессор теологии Гарвардского университета:
«...Я должен добавить, что Шрила Прабхупада был также уникальной личностью».
«…Жизнь Шрилы Прабхупады - доказательство того, что можно нести людям Истину.
В почтенном возрасте, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада - один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он - один на тысячу, может быть даже, один на миллион.
Христианство почитает и преклоняется перед теми, кто, жертвуя уединением и комфортом, отправляется в путь, чтобы нести послание освобождения. Сегодня, однако, многие христиане, живя в тепле, наслаждаясь удобствами, погрязли в самодовольстве и не только не желают принимать на себя такой труд, но порой, к величайшему сожалению, даже не способны понять и оценить тех, кто его делает... Я верю, однако, что любое духовное учение, которое достойно того, чтобы ему следовали, достойно также и того, чтобы ему содействовали».
Шалиграм Шукла , профессор лингвистики Джорджтаунского университета:
«...Все мы знаем, что религия - это путь жизни. Так должно быть. Но нам легче понять религиозный путь и следовать ему, если тому есть живой пример. Для тысяч людей в мире он [Шрила Прабхупада] был идеалом, воплощенным в обычном живом существе. История его жизни убеждает, что его поучения и личный пример изливают мягкий, спокойный свет на лик страдающего человечества».
«...мы видим, что величайший вклад, сделанный Шрилой Прабхупадой, - это не просто проповедь духовных качеств и ответы на все неотвратимые ключевые вопросы жизни - Шрила Прабхупада, являя воплощение этих духовных качеств, вдохновлял людей и своими поступками отвечал на все вопросы. Образ Шрилы Прабхупады вызывает желание поклоняться ему, излучаемый им свет духовного сознания поворачивает множество умов от материалистического мировоззрения к духовному, помогает им развивать внутреннюю силу видения того, что душа гораздо важнее тела.
Сегодня мужчины и женщины во многих странах мира стремятся обрести то состояние сознания, на которое вдохновлял их Шрила Прабхупада; они, его последователи, верят, что счастья и мира во всем мире можно достичь лишь тем способом, которому учил Шрила Прабхупада примером всей своей жизни».
«...Прабхупада пришел в этот мир, чтобы показать нам, как жить. Его слова и дела... способны сделать наши души радостными и свободными».
Доктор Томас Дж. Хопкинс , историк религии:
«Личный пример преданности Богу, который показал Бхактиведанта Свами, был не только впечатляющим, но и приковывал к себе внимание. Доказательством этому послужило то, сколько юных американцев последовало за ним».
«...Бхактиведанта Свами был одним из тех, кто может руководить, указывать, поддерживать дисциплину. Он не боялся вводить стандарты... Я хорошо помню, каким был Бхактиведанта Свами. По сравнению с суперзвездами, чьи голоса звучат с пластинок, он не был великим певцом. Его голос был голосом семидесятилетнего человека. Но когда он говорил или пел, атмосфера полностью менялась. Его чувства передавались другим».
Прабхупада
«Прабхупадой» сначала называли Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура , а позже этого титула удостоился Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж. Некоторые из учеников Сарасвати Тхакура неодобрительно отнеслись к тому, что именем «Прабхупада» называют кого-то еще, кроме их гуру . Однако Шрила Шридхар Махарадж был очень рад: «Да, Прабхупада - он полностью достоин этого имени». Общепринятое значение этого слова не несет того возвышенного смысла, которое оно приобрело позже. К преданным, обращаются, говоря «Прабху», к санньяси - «Прабхупада». Конечно же, это очень почетно. Этот титул также используют джати-госвами. Они называют всех своих гуру «Прабхупада». Поэтому в Индии очень много людей, именуемых Прабхупада. Но когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада широко проповедовал по всей Индии учение Шри Чайтаньи Махапрабху, все называли его Прабхупада, и этот титул приобрел особый смысл. Таким образом, слово «Прабхупада» приобрело особое значение - «тот, кто проповедует истину сознания Кришны по всему миру». Это произошло благодаря таким великим личностям, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж.
Проповедническая миссия Шрилы Свами Прабхупады была исполнением воли его Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, и он не жалел для этого своих сил.
Книги
Несмотря на постоянные переезды - за двенадцать лет он объехал земной шар не менее четырнадцати раз - Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не прекращал писать эссе, статьи и книги о науке сознания Кришны. Было опубликовано свыше шестидесяти томов его книг, переведенных на 75 языков, и более 150 миллионов книг было распространено по всему миру. Среди этих книг - «Бхагавад-гита как она есть» (1968), «Учение Шри Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (в переводе на русский язык - «Источник вечного наслаждения») (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в семнадцати томах (1973 - 1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962 - 1977). Где бы ни останавливался Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, он продолжал знакомить людей с ведической литературой и заботиться о своих учениках и Миссии.
В 1970 году Шрила Прабхупада основал «Бхактиведанта Бук Траст» - на сегодняшний день самое крупное издательство, выпускающее произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочитали книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это знание по-настоящему обогатило их жизнь.
«Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья движения ИСККОН, в дополнение к своим непрестанным путешествиям и другим многочисленным занятиям в служении Господу, взял на себя огромный труд по переводу на английский язык этого многотомного произведения на санскрите («Шримад-Бхагаватам ») ради блага и счастья человечества. Это на самом деле удивительно, как он способен делать это в одиночку, и если задуматься об этом, можно прийти в изумление. Не тот ли самый Вьяса Муни возродился в наше время для того, чтобы переделать свой старый труд на всемирный язык этого века для духовного совершенствования современных людей» (из письма Шри Р. Субраманьям, Национальный парламент Нью-Дели).
«В каждом городе и каждой деревне»
В июне 1971 года Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада посетил Москву. Несмотря на непроницаемый железный занавес и то, что его визит в СССР длился всего три дня, ему удалось привлечь одного последователя - Ананта Шанти Прабху, который затем стал проповедовать своим друзьям. Примерно в те же годы ученики Шрилы Прабхупады проповедовали в странах Восточной Европы. В 1976 году ученик Шрилы Прабхупады, Гопал Кришна Госвами, подарил два комплекта книг своего духовного учителя в Ленинскую и Ташкентскую библиотеки. Весть о редких книгах по индийской философии довольно быстро разнеслась среди ученого мира (книги распространялись по межбиблиотечному абоненту - в микрофильмах). В частности, в том же году лектор из Москвы на лекциях во Владимирском НИИС рассказывал о методе бхакти-йоги , о слушании и повторении мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. После этого в НИИС открылась лаборатория по исследованию биоэнергетических полей, а именно, как Харе Кришна мантра воздействует на человека. До 1977 года эта исследовательская группа пыталась зарегистрироваться под разными названиями: либо как спортивная секция, либо как группа занятий йогой . Советский режим почувствовал угрозу для своей идеологии в проповеди духовных ценностей. Вскоре начали арестовывать ведущих проповедников или под предлогом лечения от «вялотекущей шизофрении» заключать их в психиатрические клиники. Несмотря на это, преданные самоотверженно продолжали свою проповедь, часто с риском для свободы, а иногда и для жизни. К счастью, с наступлением времени демократических перемен, репрессии по отношению к «религиозникам», как называли людей, преследуемых за веру, были прекращены. Сейчас, благодаря проповеди учеников Шрилы Прабхупады, в России тысячи преданных, и именно здесь популярность сознания Кришны растет с каждым днем. Так исполняется предсказание Шрилы Бхактивинода Тхакура , который назвал Россию одной из первых стран, где люди примут всем сердцем учение Шри Чайтаньи Махапрабху . Величайшая заслуга Шрилы Прабхупады заключается в том, что он распространил сознание Кришны по всему миру и основал Международное общество сознания Кришны - организацию, на которую он возложил задачу дальнейшего распространения божественного послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Сделать это мог только тот, кого Господь наделил особой милостью. И сам Шрила Прабхупада часто говорил, что никто не может проповедовать сознание Кришны, не получив полномочий от самого Шри Кришны : кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана.
«Ты упадешь в обморок»
Шрила Прабхупада всегда стремился к общению со своими старшими духовными братьями, и, прежде всего, - со Шрилой Шридхаром Махараджем. В «Бхагавад-гите» (10.9) описывается природа великих душ - тушйанти ча раманти ча: им доставляет огромную радость и наслаждение обсуждение возвышенных тем, связанных с обликом, окружением, качествами и деяниями Шри Кришны. И Шрила Прабхупада показывал пример этому всей своей жизнью.
После успешной проповеди в Америке Шрила Бхактиведанта Свами вернулся в Индию (1967 год) и, остановившись в Набадвипе у Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Чайтанья Сарасват Матхе , принимал участие в праздновании дня его Вьяса-пуджи. В письме одному из своих учеников Шрила Свами Махарадж писал:
«Вчера мы приехали в Набадвипа-дхаму. Ашрам , где мы сейчас живем, основан одним из моих духовных братьев. Здесь просторно и замечательно. Мой духовный брат Б. Р. Шридхар Махарадж выделил нам целый дом. Он также согласился сотрудничать с нашим обществом. Мы будем отмечать день его рождения, и наши брахмачари научатся тому, как праздновать день рождения своего духовного учителя».
Именно тогда Шрила Бхактиведанта Свами предложил Шриле Шридхару Махараджу стать президентом его молодого общества - Международного общества сознания Кришны.
Во время празднования Вьяса-пуджи Шрилы Шридхара Махараджа Ачьютананда, ученик Шрилы Бхактиведанты Свами, увидел, как его духовный учитель увлеченно беседовал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Позднее он спросил, о чем они беседовали, на что Шрила Свами Махарадж ответил: «Если я расскажу тебе, ты упадешь в обморок. Шридхар Махарадж - необычайно возвышенная душа!»
На протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами с большим почтением относился к Шриле Шридхару Махараджу и испытывал к нему глубокое доверие. Когда ученики Шрилы Свами Махараджа не имели возможности получать его непосредственное руководство, он отсылал их под опеку Шрилы Шридхара Махараджа. В письме своему ученику он писал:
«Поскольку ты мой ученик и, как я полагаю, искренняя душа, мой долг направить тебя к тому, кто способен быть шикша-гуру . Ради духовного продвижения мы должны идти к тому, кто живет подлинной духовной жизнью. Поэтому, если ты действительно ищешь руководства шикша-гуру, я могу направить тебя к наиболее компетентному среди всех моих духовных братьев. Это Б. Р. Шридхар Махарадж, кого даже я считаю своим шикша-гуру - что уж говорить о том благе, которое можешь обрести ты в общении с ним. Поэтому, если ты серьезно относишься к духовной жизни, я бы посоветовал тебе обратиться к Шридхару Махараджу. Это принесет тебе большую пользу, да и я буду знать, что ты в безопасности. Когда мы с преданными были в Индии, мы жили у Шридхара Махараджа. Ты можешь также устроить, чтобы и другие твои духовные братья могли потом приезжать туда. Так что живи счастливо у Шридхара Махараджа, и так ты обретешь духовное совершенство».
В приведенном письме Шрила Бхактиведанта Свами описывает Шрилу Шридхара Махараджа как «наиболее компетентного среди всех духовных братьев», и «того, кто способен быть шикша-гуру». Что Шрила Свами Махарадж подразумевает под «шикша-гуру», лучше всего объясняют его собственные слова. В комментарии к стиху (1.47) из Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты » он пишет: «Следует знать, что наставляющий духовный учитель - это сам Кришна. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о двух типах духовных учителей, дающих наставления. Первый - это освобожденная личность, полностью поглощенная медитацией на преданное служение, второй - тот, кто пробуждает духовное сознание ученика с помощью должных наставлений. Нет различий между дарующим прибежище Верховным Господом и посвящающим и наставляющим духовными учителями. Если кто-либо по глупости проводит между ними различия, он совершает оскорбление».
Шрила Бхактиведанта Свами воодушевлял и искренне поддерживал многих своих духовных братьев, но то, как он оценивал личность Шрилы Шридхара Махараджа и как относился к нему, совершенно беспрецедентно. Шрила Бхактиведанта Свами глубоко почитал Шрилу Шридхара Махараджа, а тот, как никто другой, восхищался им и понимал его, что видно из следующих восторженных слов: «То, что наш Свами Махарадж совершил, - чудо! То, что задумал Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал претворять в жизнь. И мы видим, что через Свами Махараджа, в конце его жизни, этот замысел осуществился в столь полной мере. Мы счастливы, мы рады, мы гордимся этим!»
В великом смирении, со слезами на глазах и дрожащим от переживаний голосом, Шрила Бхактиведанта Свами отвечал: «Все благодаря гуру и вайшнавам... Какого бы положения я ни удостоился, оно пришло ко мне по милости гуру и благодаря благословениям вайшнавов . Иначе как все это могло произойти? Поэтому я хочу, чтобы Шридхар Махарадж одарил меня своими благословениями, как он делал это всегда, и пусть Гуру Махарадж поможет мне, чтобы я смог совершить какое-то служение. Весь успех пришел по его милости. Здесь нет моей заслуги. Я не знаю, как все это происходит, поскольку сам я не обладаю никакой квалификацией: чха̄дийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ нистара пайечхе кеба̄. Шрила Шридхар Махарадж не раз говорил: «Бхактиведанта Свами Махарадж проложил туннель через гору западного эго!»
То, что на протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами считал Шрилу Шридхара Махараджа своим добрым советчиком, видно из письма, адресованного Шриле Говинде Махараджу , близкому ученику и преемнику Шрилы Шридхара Махараджа. Обеспокоенный ухудшением своего здоровья, он просит узнать у Шрилы Шридхара Махараджа, стоит ли ему возвращаться в Индию, чтобы провести свои последние дни во Вриндаване, или лучше продолжать проповедь в Америке. Позднее он писал:
дхаме . Шрила Шридхар Махарадж иногда тоже навещал Шрилу Свами Прабхупаду в «Чандродая Мандире» в Маяпуре, и его всегда сопровождал его любимый ученик Шрила Говинда Махарадж. 17 марта 1973 года на церемонии открытия храма ИСККОН - «Маяпур Чандродая Мандира» - они вместе сидели на одной вьясасане . Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада с радостью поделился своими воспоминаниями: «Мне очень повезло: с давних пор, примерно с 1930 года, я имею возможность общаться со Шрилой Шридхаром Махараджем. Махарадж, ты помнишь то время, когда ты приехал в Аллахабад и мы встретились? Это длинная история, понадобится много времени, чтобы ее рассказать. Я общался со Шрилой Шридхаром Махараджем несколько лет. Шри Кришна и Шрила Прабхупада хотели, чтобы он подготовил меня к широкой проповеди. Я со всей серьезностью принимал его советы и наставления. Я всегда знал - он настоящий вайшнав. Я стремился к общению с ним и во всем старался помогать. У нас очень близкие отношения».
Шрилу Говинду Махараджа также попросили произнести речь на церемонии открытия. Шрила Шридхар Махарадж вспоминал об этом: «Когда попросили выступить Говинду Махараджа, он назвал Шрилу Сарасвати Прабхупаду необыкновенным человеком, через которого Махапрабху пожелал проповедовать Свое учение. Он сказал, что у самого Шрилы Сарасвати Тхакура было много достойных последователей, но для проповеди на Западе он избрал Шрилу Бхактиведанту Свами. Свами Махарадж замечательно справился с этой задачей. Он добавил, что Свами Махарадж принимает меня своим шикша-гуру, а к нему самому относится как к собственному сыну. В ответ Свами Махарадж подтвердил: “Все, сказанное Говиндой Махараджем, правда. Я люблю его как родного сына, а его Гурудева, Шридхара Махараджа, считаю своим шикша-гуру ”. Он прославил меня, назвав “Ом Вишнупад”».
Шрила Говинда Махарадж вспоминал:
«Шрила Свами Махарадж - величайший вайшнав, и когда он во всеуслышанье объявил: “Говинда Махарадж - мой сын”, это были не просто слова. В то время он был Гуру мирового масштаба. Для меня это великая милость и редкая удача».
Последняя встреча
Несмотря на многочисленные просьбы Шрилы Свами Прабхупады, Шрила Шридхар Махарадж никогда не выезжал проповедовать за пределы Индии. Сам Шрила Шридхар Махарадж объяснял это так: «Я не хотел становиться большим человеком. Это не в моей природе. Мне бы не хотелось, чтобы меня окружали толпы людей. Я доволен тем, что у меня есть. Размышления о духовном - моя жизнь. Жить заключениями писаний и советами махаджан , обсуждать их в кругу близких преданных - вот главная цель моей жизни».
Из последней беседы, записанной в марте 1977 года, мы узнаем, что Шрила Бхактиведанта Свами незадолго до своего ухода просит Шрилу Шридхара Махараджа поселиться в храме ИСККОН в Маяпуре.
Шрила Бхактиведанта Свами : «Я не знаю, как долго еще продержусь, поэтому я пришел повидать Шридхара».
Шрила Шридхар Махарадж : «Так удивительно, когда через кого-то осуществляется воля Господа».
Шрила Бхактиведанта Свами : «Мне очень хочется, Махарадж, чтобы ты приехал и поселился в Маяпуре. Ведь Шрила Прабхупада всегда хотел, чтобы ты проповедовал. Он не раз говорил мне: “Почему бы тебе не вытащить его?” Как ты знаешь, я и раньше пытался сделать это, но у меня ничего не получилось. Почему бы тебе сейчас не переехать в Маяпур? Шрила Прабхупада говорил о тебе, как об одном из самых замечательных проповедников. Я хочу ездить с тобой повсюду. В наш храм в Маяпуре съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе не переехать туда? Если ты согласишься, я сниму для тебя любое жилье, какое бы ты ни пожелал. Мои ученики хотят построить мне дом. Мы оба могли бы жить в нем. И в любое время, когда захочешь, ты можешь бывать в своем Матхе».
Шрила Шридхар Махарадж : «Да, пока я в силах, пока я жив, чтобы выполнить желание Прабхупады…»
Шрила Бхактиведанта Свами : «Это мое горячее желание. Раз ты не можешь путешествовать по миру и проповедовать, то хотя бы просто живи там. Люди сами будут приезжать к тебе. Я все устрою. Если ты будешь рядом, это будет для меня большой поддержкой. Порой мне нужно посоветоваться с кем-то, но у меня нет никого, кто мог бы дать хороший совет, а я очень нуждаюсь в этом».
Преданный : «Если Шрила Шридхар Махарадж поселится в Маяпуре, то многие люди смогут слушать его».
Шрила Бхактиведанта Свами : «И они уже приезжают. А в доме мы можем установить лифт, чтобы тебе не надо было ходить вверх и вниз по лестнице. Тебе не нужно будет даже ходить пешком. Я обеспечу машину и лифт. Ученики сказали, что построят мне дом - мы будем жить в нем вместе. Большую часть времени я путешествую, и если бы ты жил там, они могли бы практиковать под твоим руководством. Поэтому, Махарадж, пожалуйста, прикажи мне - и я все устрою... А тот планетарий также будет возводиться под твоим началом. Мне хотелось бы объединить индийскую культуру и американские деньги. Это будет благом для всего мира».
Многие недоумевают, почему Шрила Шридхар Махарадж не принял предложения Шрилы Свами Прабхупады переехать в Маяпур. Сам он свой отказ объяснял так: «В то время я не думал, что проживу дольше, чем он, и потому пообещал приезжать в Маяпур по мере возможности».
Шрила Свами Прабхупада упоминает планетарий. Шрила Шридхар Махарадж очень любил книгу Шри Санатаны Госвами «Брихад-бхагаватамритам » и мечтал построить выставочный комплекс, где бы с помощью диорам изображались описанные в этой книге различные планетные системы духовного мира и обитель Кришны, Голока Вриндавана - высшая цель духовного пути. Не имея возможности построить такой комплекс, Шрила Шридхар Махарадж предложил сделать это Шриле Свами Прабхупаде, который с воодушевлением принял эту идею и сказал: «Планетарий будет строиться под твоим руководством».
Гурудева , настолько и Кришна откликнулся и низошел, чтобы помочь ему. В “Молитве лотосным стопам Кришны” он говорит: “Дорогой брат, удача улыбнется тебе только тогда, когда тобой будет довольна Шримати Радхарани ”. Видя в Гурудеве, Шриле Сарасвати Тхакуре, воплощение Радхарани, а в его наказе - служение Ей, он смиренно признает себя недостойным этого служения и потому просит Кришну служить его гуру. Он полностью посвятил себя делу своего учителя и настолько искренне молился Кришне, желая выполнить волю Гурудева, что на помощь к нему низошла особая божественная сила. Иначе все это было бы невозможно. Это не что-то заурядное, что мог бы сделать любой. Это не что иное, как божественная сила, пришедшая к нему в необычайном величии и славе! Поэтому он - шактьявеша-аватара». Шрила Шридхар Махарадж написал пранама-мантру Шриле Бхактиведанте Свами, которая ежедневно читается на службах в центрах Шри Чайтанья Сарасват Матха :
намах̣ ом̇ вишн̣упа̄дайа кр̣ш̣н̣а-прештха̄йа бхӯталесва̄мӣ ш́рӣ бхактиведа̄нта прабхупа̄да̄йа те намах̣
гурваджн̃ам̇ ш́ираси-дхр̣тва̄ ш́актйа̄веш́а сва-рӯпине
харе-кр̣шн̣ети мантрен̣а па̄ш́чатйа-пра̄чйа та̄рин̣е
виш́ва̄ча̄рйа прабарйа̄йа дивйа ка̄рун̣йа мӯртайе
ш́рӣ бха̄гавата-ма̄дхурйа-гӣта-джн̃а̄на прада̄йине
гаура-ш́рӣ-рӯпа-сиддха̄нта-сарасватӣ нишевинеРа̄дха̄-кр̣шн̣а-пада̄мбходжа-бхр̣н̇га̄йа гураве намах̣
«Со смирением я склоняюсь к стопам Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который является возлюбленным спутником Шри Кришны и низошел в этот мир с самой Голоки. Сделав указание гуру смыслом своей жизни, в действительности, он - шактьявеша-аватара самого Нитьянанды Прабху . Он распространил Харе Кришна мантру по всему миру, освободив и возвысив все падшие души. Он самый лучший из миллионов джагад-гуру, так как он - олицетворение божественной милости. Он распространил сладчайший нектар “Шримад-Бхагаватам ” и трансцендентальное знание “Бхагавад-гиты ” по всему миру. Он постоянно занят в безраздельном преданном служении Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, Шриле Рупе Госвами и Шри Гауранге Махапрабху . Я со смирением поклоняюсь Шриле Прабхупаде, который, подобно пчеле, постоянно наслаждается нектаром лотосоподобных стоп Шри Шри Радха-Говинды».
Краткая биография
Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны (полное имя - Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, на юго-востоке Индии. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны»
Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание Вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада написал комментарий на Бхагавад-Гиту и, в 1944 году начал издавать на английском языке журнал "Обратно к Богу", выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках, и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.
В 1950 Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приехал во Вриндаван (место паломничества), где поселился в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течение нескольких лет глубоко изучал священные писания и работал над переводами. В 1959 году он принял отреченный уклад жизни (санньясу).
В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начал работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" на английский язык.
Всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Прабхупада отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада со священными писаниями Вед. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами.
Сорокодневное путешествие оказалось трудным. За несколько дней "Джаладута" прошла через тяжелые шторма и Шрила Прабхупада страдал не только от морской болезни, но и от сердечных приступов.
После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965 г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению.
В июле 1966г. Шрила Прабхупада, обосновавшийся в помещении крохотного магазинчика в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН - от англ. ISKCON - International Society for Krishna Consciousness).
Со временем Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. Он основал фермерскую общину "Новый Вриндаван" в западной Вирджинии и ввел на Западе ведическую систему образования " гурукула". Шрила Прабхупада также был вдохновителем постройки в Индии нескольких больших Международных центров, таких как Шри Чайтанья-чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларамы и гостиница во Вриндаване, большой храм и центр образования в Бомбее.
Несмотря на постоянные поездки (за 12 лет он объехал вокруг мира не менее 14 раз), Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать о науке сознания Кришны. Из всего сделанного самым значительным он считал свои книги. В них изложена универсальная наука постижения Бога.
